Discípulo: Ver a Jesús a través de una lente indígena

Las enseñanzas de Jesús y las cosmovisiones indígenas tienen mucho en común
Por el Rev. Bradley Hauff
En los últimos años, el resto del mundo ha empezado a comprender los abusos y los daños causados a los niños indígenas obligados a asistir a internados, muchos de ellos religiosos, en los siglos XIX y XX en nombre de la asimilación. La Iglesia Episcopal ha comenzado su propio ajuste de cuentas con su papel en estas escuelas, incluyendo la financiación de una investigación independiente en los archivos de la iglesia, un llamamiento para una propuesta global que aborde el legado de las escuelas, y una exploración de "opciones para desarrollar materiales litúrgicos culturalmente apropiados y planes para educar a los episcopales de toda la iglesia sobre esta historia".
[Imagen: Personas de las Primeras Naciones durante un culto en Sechelt, Columbia Británica, Canadá, hacia 1890. Cortesía de la Biblioteca Pública de Vancouver.]
Dadas las revelaciones relacionadas con las escuelas, así como la multitud de formas en que los pueblos indígenas han sido perjudicados a lo largo de los siglos, incluso por la Iglesia, podría ser natural suponer que, si pudieran elegir, los pueblos indígenas no querrían tener nada que ver con el cristianismo. Sin embargo, no es necesariamente así.
La relación de los pueblos indígenas con el cristianismo se remonta a los inicios del colonialismo. Esta relación continúa hoy en día y, aunque algunos indígenas han renunciado al cristianismo, muchos tienen una afiliación eclesiástica. Dado el impacto devastador que las iglesias han tenido sobre los indígenas, a menudo se plantean preguntas como ¿por qué querría un indígena ser cristiano? ¿Es posible ser auténticamente cristiano e indígena? ¿Se puede ver y reconocer a Jesús al margen de las narrativas y estrategias de la colonización? Estudiosos y teólogos indígenas se han planteado estas cuestiones y sus conclusiones han sido contradictorias.
Sin embargo, el hecho es que muchos indígenas son auténticamente indígenas y auténticamente cristianos. ¿Cómo es posible? La respuesta está en ver a Jesús a través de una lente indígena.
LA DOCTRINA DEL DESCUBRIMIENTO
Los pueblos indígenas de lo que hoy se conoce como las Américas, y de todo el mundo, siguen sufriendo los efectos de la colonización europea. Prácticamente todas las personas son conscientes de ello, incluso aquellas que han estado expuestas a relatos de la historia que minimizan o incluso niegan el daño que se hizo: robo de tierras, esclavitud, aculturación forzada y genocidio. La reciente popularidad de la película "Los asesinos de la luna florida" es un ejemplo de esta toma de conciencia. Actualmente también se presta atención a la Doctrina del Descubrimiento y a cómo esta filosofía inspiró y dirigió los procesos de colonialismo. A través de la lente de la Doctrina del Descubrimiento, se revela la vasta influencia de la iglesia cristiana, con implicaciones preocupantes, tanto para los cristianos como para los pueblos indígenas.
La Doctrina del Descubrimiento configuró el acercamiento de las naciones europeas y la Iglesia cristiana a África y el hemisferio occidental, pero poca gente en Estados Unidos ha oído hablar de ella. Menos aún pueden explicar en qué consiste. Casi nunca se enseña en los cursos de historia, sobre todo en las escuelas públicas, y no se ha escrito mucho sobre él hasta hace poco. Hay dos razones plausibles para ello.
En primer lugar, a diferencia de la Constitución o la Declaración de Independencia, no existe un único documento conocido como "La Doctrina del Descubrimiento". La doctrina se compone de las filosofías expresadas en tres decretos papales: "Dum Diversas" (Papa Nicolás V, 1452), "Romanus Pontifex" (Papa Nicolás V, 1455), e "Inter Caetera" (Papa Alejandro VI, 1493). En "Dum Diversas" y "Romanus Pontifex", el Papa concedió a los monarcas de Portugal y España la autoridad espiritual para capturar y controlar cualquier territorio y subyugar a cualquier pueblo descubierto en África, siempre que el pueblo y las tierras no estuvieran ya bajo la autoridad de una nación cristiana. Sin duda, estos decretos influyeron en el monarca español a la hora de encargar el viaje de Colón. En "Inter Caetera", publicado después del "descubrimiento" de Colón, el Papa extendió esta autoridad al hemisferio occidental y a sus pueblos indígenas.
La Doctrina del Descubrimiento es, por tanto, una unión impía entre la Iglesia y el Estado, que concede a las naciones europeas el derecho divino a apoderarse de tierras y someter a los pueblos, y sienta las bases de la esclavitud africana y el genocidio de los pueblos indígenas. La Doctrina del Descubrimiento se extendió a Inglaterra en 1496, cuando el rey Enrique VII concedió a John Cabot y a sus hombres la autoridad para investigar, reclamar y poseer para la corona inglesa las tierras y riquezas descubiertas en el Nuevo Mundo, siempre que no hubieran sido reclamadas previamente por otra nación cristiana.
Creo que estas sorprendentes revelaciones son la segunda razón por la que la doctrina no se ha enseñado ampliamente. Expone a las naciones europeas -y a la Iglesia cristiana- como entidades codiciosas motivadas por el poder y la riqueza más que por el Evangelio y la libertad humana. Parece malo, y lo es, en formas que a muchos les cuesta incluso comprender.
Los estadounidenses no pueden separarse ni culpar a Europa y al Papa por ello. Estados Unidos potenció este proceso de colonización. A finales del siglo XVIII, Thomas Jefferson, que en la Declaración de Independencia se refirió a los indígenas como "salvajes indios despiadados" que debían estar exentos de los derechos básicos concedidos por Dios a la humanidad, se vio influido por la Doctrina del Descubrimiento y la consideró fundamental para la nueva narrativa de América. En 1823, el presidente del Tribunal Supremo, John Marshall, dictaminó en el caso Johnson contra McIntosh que los indígenas no tenían derecho a sus tierras. En su sentencia, citó la patente del rey Enrique VII a John Cabot como justificación. Y aunque Marshall revocó efectivamente su decisión casi 10 años después en Worcester contra Georgia, su fallo fue ignorado por el presidente Andrew Jackson, y siguió el Sendero de Lágrimas. A finales del siglo XIX, la influencia de la Doctrina del Descubrimiento se hizo evidente en su interpretación estadounidense, que llegó a conocerse como Destino Manifiesto: el derecho otorgado por Dios a los europeos de arrebatar el control de América a sus habitantes indígenas originales. Además, la figura de Columbia (un nombre femenino asociado a Colón) pasó a ser reconocida como la personificación mitológica de América y fue representada en numerosas obras de arte de la época, como el "Progreso Americano" de John Gast y la icónica Estatua de la Libertad.
La narrativa tradicional de América tiene sus raíces en las mitologías del descubrimiento de Colón y del Destino Manifiesto. Se remonta a la Doctrina del Descubrimiento, que tuvo su origen en la iglesia cristiana. Es una narrativa de dominio europeo, dominio cristiano y supremacía blanca. En el fondo, es una narrativa que ensalza la Doctrina del Descubrimiento y sus efectos devastadores sobre los pueblos indígenas del hemisferio occidental, millones de indígenas de cientos de tribus que habían estado viviendo en sociedades organizadas durante al menos 30.000 años. Se trata de una enseñanza narrativa según la cual los pueblos indígenas eran paganos y Dios era de algún modo un terrateniente ausente del hemisferio occidental hasta 1492. Justificó la esclavitud, el robo de tierras y el genocidio. Hoy sigue siendo la base no reconocida del racismo sistémico. Es la razón por la que muchos en Estados Unidos que son supremacistas blancos también se consideran cristianos y no ven ningún conflicto en ello. El Evangelio de Cristo fue traído al hemisferio occidental junto con esta narrativa, y las dos narrativas todavía tienen que ser separadas con éxito.
Así pues, cabe preguntarse por qué un indígena tendría hoy algún tipo de relación con el cristianismo.
[Imagen: Personas de las Primeras Naciones durante un culto en Sechelt, Columbia Británica, Canadá, hacia 1890. Cortesía de la Biblioteca Pública de Vancouver.]
RECONOCER A CRISTO
En el siglo XIX, había tres razones principales por las que los indígenas se afiliaban a la Iglesia. Tenía que ver con la supervivencia, la necesidad de expresar abiertamente nuestra espiritualidad y el reconocimiento de Cristo como figura universal en nuestras creencias.
En primer lugar, los indígenas estaban en peligro y necesitaban la ayuda y la defensa de las iglesias, que les proporcionaban asistencia vital de diversos tipos y comunicación intercesora con el gobierno federal. Los internados indígenas, gestionados por las iglesias y el gobierno, surgieron de este contexto y, aunque en aquel momento la sociedad estadounidense dominante consideraba que las escuelas eran beneficiosas y filantrópicas para los niños indígenas, más tarde se revelarían como crueles instrumentos de asimilación forzosa y genocidio cultural. No obstante, un indígena del siglo XIX sin afiliación eclesiástica se encontraba en una situación muy precaria.
La segunda razón tiene que ver con la naturaleza de los pueblos indígenas: nuestra visión del mundo, nuestra espiritualidad y nuestras costumbres tradicionales. Somos un pueblo espiritual. Creemos en el Gran Espíritu, en el carácter sagrado de todas las cosas del Cosmos y en la inextricable conexión de todo lo que existe. Así lo demuestra una frase lakota que proclama que todas las cosas están relacionadas, humanas y no humanas: mitakuye oyasin (traducido, "todos mis parientes"). Es tan central en nuestra vida que es inconcebible que sea de otra manera. Lamentablemente, en el siglo XIX, la mayoría de las ceremonias indígenas tradicionales se declararon ilegales. En consecuencia, los pueblos indígenas no tenían derecho a la libertad de religión, un derecho que no se reconoció oficialmente hasta 1981, 57 años después de que los indígenas obtuvieran la ciudadanía estadounidense. Como somos intrínsecamente espirituales, teníamos que tener algún tipo de expresión externa de nuestra fe. Las iglesias cristianas eran la única opción práctica.
La última razón por la que tantos indígenas se afiliaron a las iglesias puede sorprenderle: Cristo ya era conocido por los indígenas antes de la labor misionera de las iglesias europeas. No conocían a Jesús de Nazaret, el judío palestino del siglo I, pero conocían a Cristo, cuyas enseñanzas y sabiduría estaban presentes en nuestros relatos espirituales. Mis antepasados lakotas, cuando escucharon por primera vez los relatos evangélicos cristianos, los comprendieron al instante, hasta el punto de pensar que Jesús debía de ser un lakota. Porque sólo un verdadero lakota sería tan valiente, tan generoso, tan compasivo, tan sabio. En este sentido, los misioneros llevaron a los indígenas una fe que ya teníamos.
Los indígenas de hoy, aunque siguen viviendo con los efectos duraderos e intergeneracionales del genocidio, se encuentran en una situación un poco diferente a la de nuestros antepasados. No necesitamos a la Iglesia para sobrevivir y ahora podemos expresar externamente nuestras creencias espirituales y rituales tradicionales. La tercera razón, sin embargo, sigue siendo válida, y creo que es el único camino hacia una auténtica congruencia de la espiritualidad indígena y el cristianismo.
El autor y filósofo indígena Vine Deloria, Jr., antiguo estudiante de seminario e hijo de un sacerdote episcopal, creía que era imposible ser auténticamente indígena y cristiano. Renunció al cristianismo y abrazó su identidad como indígena, separado de la Iglesia y de Cristo. Por el contrario, Steven Charleston, un obispo episcopal indígena (choctaw), sostiene que es posible, si se ve a Jesús desde una perspectiva indígena como un mesías indígena, uno que cumple con las expresiones espirituales indígenas y que ejemplificó los valores y la moral indígenas en sus enseñanzas y forma de vida.
Jesús enseñó muchas cosas que son coherentes con una comprensión indígena de la vida. Nos animó a aprender de maestros no humanos, como los pájaros y los árboles, sobre cómo vivir más fielmente. Interactuó con la naturaleza con frecuencia, como con la higuera no productiva (Mateo 21:18-19, Marcos 11:12-14), asumiendo el papel de un anciano nativo que regaña a un pariente por no vivir de acuerdo con las normas, algo común en las comunidades indígenas. Interactuó con la naturaleza en el desierto donde fue tentado, viviendo una experiencia que es básicamente idéntica a la búsqueda de la visión indígena.
La trascendencia de Cristo y la cultura es algo que tiene precedentes en la Biblia. En los Hechos de los Apóstoles, durante el primer Concilio de Jerusalén, se planteó la cuestión de si los gentiles convertidos a Cristo tenían o no que hacerse judíos primero. La respuesta fue "no", un gentil podía convertirse directamente desde su anterior concepción religiosa.
En algún momento, esa norma se perdió, y el cristianismo y la cultura (en concreto, la cultura europea) se unieron sólidamente y se impusieron en el adoctrinamiento espiritual y cultural de los pueblos indígenas bajo la autoridad de la iglesia y el imperio. Fue un error con resultados horribles.
Mirar a Jesús a través de una lente indígena puede tener un gran valor para todos los cristianos. Es un ejemplo de la presencia universal y eterna de Cristo en todos los pueblos, que trasciende todas las diferencias humanas. Nos ayuda a examinar de cerca nuestra fe y a identificar lo que se basa en el Evangelio y lo que se basa en la cultura. Nos muestra que hay diferentes maneras de conocer la presencia de Cristo más allá de lo que hemos experimentado. Hace tiempo que deberíamos haber conocido al Mesías nativo Jesús.
Abandonar la narrativa del descubrimiento de Colón es fundamental para ello. Permite el reconocimiento honesto de los pueblos indígenas de este país y de lo que ocurrió con y para nosotros. Permite decir la verdad. Promueve un examen honesto de nuestro pasado. Destierra el mito y la atrocidad de la dominación blanca. Dice a los indígenas que no somos reliquias del pasado, que seguimos aquí y que somos una parte importante de la historia estadounidense y cristiana.
La Iglesia puede y debe desempeñar un papel fundamental en esta transición. Al hacerlo, la iglesia ayudará a corregir los errores del pasado que creó en primer lugar, al tiempo que libera el Evangelio de las narrativas basadas en la codicia y el odio.
Reverendo Bradley Hauff es el misionero indígena de la Iglesia Episcopal y miembro de la tribu Oglala Sioux (Lakota) de Pine Ridge, Dakota del Sur.