Discípulo: Un legado duradero

200 años de la Diócesis Episcopal de Carolina del Norte

Por el Rev. Dr. Brooks Graebner

Mientras nos preparamos para conmemorar el bicentenario de la organización de la Iglesia Episcopal en Carolina del Norte, hacemos bien en recordar las desalentadoras circunstancias en las que nueve miembros de cuatro congregaciones fundadoras se reunieron en New Bern el 24 de abril de 1817.

Los intentos de organización estatal de la década de 1790 habían fracasado, y sólo una de las pocas parroquias coloniales supervivientes, la de St. James, en Wilmington, contaba con un número considerable de fieles y un rector a tiempo completo. La Iglesia Episcopal de Carolina del Norte seguía viéndose obstaculizada por su asociación colonial con el dominio británico, por la falta de clero dispuesto a venir al estado y por el hecho de que otras confesiones, especialmente los presbiterianos, los metodistas y los bautistas, ya habían formado vigorosas congregaciones en muchas ciudades y pueblos. En pocas palabras, la Iglesia Episcopal de Carolina del Norte tuvo que ponerse al día.


AFRONTAR LOS RETOS

A lo largo de 200 años, la Iglesia casi siempre ha tenido retos que afrontar. Algunos de ellos reflejan tensiones dentro de la denominación, como la división entre la alta y la baja Iglesia, que generó una considerable controversia a lo largo del siglo XIX. Cuando el reverendo John Stark Ravenscroft se convirtió en nuestro primer obispo electo en 1823, introdujo actitudes de la alta Iglesia que algunos clérigos consideraron innecesariamente exclusivas y polémicas. El sucesor de Ravenscroft, el reverendo Levi Silliman Ives, promovió prácticas eclesiásticas más anglocatólicas, como la confesión privada, que resultó tan controvertida que Ives abandonó la Iglesia Episcopal y se hizo católico romano. El reverendo Thomas Atkinson fue el encargado de trazar un camino para la diócesis, manteniendo los principios de la alta Iglesia de la sucesión apostólica y la ordenación episcopal, pero rechazando las prácticas anglocatólicas. Más recientemente, la Iglesia se ha enfrentado a controversias sobre la revisión del Libro de Oración, la ordenación de mujeres y la bendición de uniones homosexuales. Al igual que las cuestiones eclesiásticas de los años 19th En el siglo XX, estos temas también han resultado muy polémicos y han tensado los lazos afectivos, llevando a algunos a abandonar la Iglesia por completo.

Otros retos reflejan el contexto en el que nos encontramos. Durante gran parte de su historia, Carolina del Norte ha sido un lugar difícil de recorrer. Con grandes secciones del estado escasamente pobladas, gran parte de Carolina del Norte ha ido a la zaga de otras partes del país en desarrollo económico e infraestructuras. Tras organizarse en 1817, la diócesis no pudo permitirse elegir a su propio obispo hasta 1823. Sólo a mediados de los años 20th siglo la Iglesia Episcopal de Carolina del Norte ha dejado de buscar en el Norte fondos y personal misionero.

La Iglesia Episcopal también se ha enfrentado a retos derivados de su posición social. La Iglesia Anglicana colonial se identificaba con las élites gobernantes, y la Iglesia Episcopal siguió reflejando los privilegios económicos y sociales. En 1860, más del 50% de los mayores propietarios de esclavos de Carolina del Norte eran episcopales, aunque en el conjunto del estado había 50 veces más bautistas y cinco veces más presbiterianos. Aunque la Iglesia se comprometió a evangelizar a los esclavos antes de la Guerra Civil y a atender a los recién emancipados después, el paternalismo de estos esfuerzos comprometió gravemente su eficacia. Los episcopales siguen luchando por saber cuál es la mejor manera de abordar las antiguas divisiones sociales de raza y clase.


MARCANDO LA DIFERENCIA

Pero nuestra historia es algo más que una letanía de retos. También es la historia de cómo hemos intentado hacer frente a los retos: crear y mantener congregaciones vitales en todo el estado, fomentar el liderazgo a través de la educación y mejorar la vida de los demás en cuerpo, mente y espíritu. Una fuente permanente de fortaleza para nuestra iglesia es nuestro culto. En Libro de Oración Común tiene, como les gustaba decir en el 19th siglo XX, nos proporcionó una liturgia "digna, ordenada y elevadora". Históricamente, la Iglesia Episcopal atrajo y retuvo a miembros atraídos por el culto y las prácticas devocionales santificadas por la tradición. Esto se extendió también a la construcción de la iglesia. Una parte importante del legado de la Iglesia en Carolina del Norte se encuentra en los edificios erigidos, algunos de los cuales siguen manteniendo congregaciones activas después de varios siglos de uso. Thomas's, Bath; St. Paul's, Edenton; Christ Church, New Bern; St. John in the Wilderness, Flat Rock; Christ Church, Raleigh; y Calvary, Tarboro, son sólo algunos ejemplos notables de arquitectura eclesiástica perdurable en Carolina del Norte.

Otra faceta importante de nuestro legado es el compromiso con la educación superior y la pastoral universitaria. En el siglo XIX, muchos clérigos eran también maestros de escuela, y la historia de muchas parroquias diocesanas está entrelazada con las escuelas y academias locales. Tres instituciones del siglo XIX son testimonio de ese compromiso permanente. Mary's School, en Raleigh, ha preparado desde 1842 a generaciones de mujeres jóvenes para su vocación de líderes en sus propias comunidades y congregaciones. Augustine's University, también en Raleigh, se fundó en 1867 para formar a afroamericanos recién emancipados como profesores y ministros. Sigue siendo la institución insignia de la educación superior afroamericana en la Iglesia Episcopal. Chapel of the Cross, Chapel Hill, comenzó como un proyecto misionero diocesano para ofrecer los servicios de nuestra Iglesia a los estudiantes de la Universidad de Carolina del Norte. En sus inicios, en la década de 1840, fue el primer edificio religioso confesional de Chapel Hill. La pastoral universitaria sigue siendo una parte vital de la misión de esa parroquia y, de hecho, de toda la diócesis.

La Iglesia Episcopal también ha encabezado una importante labor en el cuidado de los enfermos. De los seis hospitales generales fundados en Carolina del Norte antes de 1890, cuatro fueron obra de episcopales: Peter's en Charlotte; St. John's en Raleigh; la misión Dogwood en Asheville; y Good Samaritan en Charlotte. El Buen Samaritano, un hospital para afroamericanos, cerró en 1961 como consecuencia de la desegregación. Pero los otros tres hospitales han evolucionado y se han convertido en importantes centros médicos: El Carolinas Medical Center de Charlotte, el Rex Hospital de Raleigh y el Mission Health System de Asheville. La historia se repitió en los años setenta con el movimiento de los hospicios, que, aunque instigado por los episcopales, pronto se institucionalizó de forma más amplia.

Gran parte del ingenio y la creatividad que permitieron a la Iglesia abordar los problemas surgieron de las organizaciones de mujeres. Ya en la década de 1820, cuando la diócesis aún estaba en pañales, el joven sacerdote encargado de St. John's, Williamsboro, el reverendo William Mercer Green, alabó a las "mujeres de la iglesia" por recaudar fondos y ocuparse de la renovación de los edificios de la iglesia de la época colonial que habían caído en desuso. Después de la Guerra Civil, Lizzie Jones y la Sociedad Femenina de Costura de St. Matthew's, Hillsborough, recaudaron fondos muy necesarios para la labor misionera y el mobiliario de la iglesia confeccionando y vendiendo sus labores de aguja en mercados que se extendían desde Pensilvania hasta Alabama. En la década de 1880, muchas parroquias formaron ramas de la Women's Auxiliary y apoyaron empresas misioneras en el país y en el extranjero. De hecho, los hospitales antes mencionados deben su creación a mujeres líderes como la indomable Jane Renwick Wilkes en Charlotte.


CREAR DISCÍPULOS

Nuestra Iglesia ha sido bendecida con líderes inspiradores. El primero y más importante debe ser el Obispo Atkinson, quien hizo a esta Diócesis un llamado a cumplir con el ideal católico de la Iglesia y a no conformarse hasta que el rostro de la Iglesia reflejara el rostro de la sociedad. En su primer encargo al clero como nuevo obispo en 1855, Atkinson abordó de frente lo que denunció como el cautiverio cultural de la Iglesia Episcopal e instó a la diócesis a adoptar prácticas que abrieran los bancos a todo el mundo y atrajeran al clero de todos los rangos de la sociedad. Atkinson puso en práctica lo que predicaba, tomando la iniciativa personal de crear y dirigir una sólida congregación birracial en St. Paul's, en Wilmington, su ciudad natal. Tras la Guerra de Secesión, insistió en que las congregaciones y el clero negros se sentaran en la convención diocesana junto con los blancos, una práctica única en las diócesis del sur. El perdurable atractivo del mensaje de Atkinson puede verse en el hecho de que sus sucesores -el Rvdo. Joseph Cheshire en 1908, el Rvdo. Thomas Fraser en 1971 y el Rvdo. Michael Curry en 2008- han invocado a Atkinson y su visión católica de la Iglesia en sus propios discursos ante la convención.

Pero un liderazgo inspirador no sirve de nada a menos que haya quienes estén dispuestos a seguirlo. La Iglesia Episcopal de Carolina del Norte ha sido bendecida con numerosos ejemplos de servicio fiel y sacrificado por parte de clérigos y laicos que encarnaron estos ideales y trabajaron para ponerlos en práctica. Estos hombres y mujeres han hecho de la Iglesia una institución creíble.
Evangelio y engendró una gran lealtad y
afecto. En las décadas de 1870 y 1880, un grupo de jóvenes tomó el mensaje de Atkinson y lo hizo suyo, predicando y plantando iglesias por toda Carolina del Norte.
Piamonte. Entre ellos, el reverendo Francis
Luke's, Salisbury, y el reverendo William Shipp Bynum, abogado convertido en diácono y luego en sacerdote, que ayudó a fundar iglesias desde Burlington hasta Winston-Salem. Durante varios años, Bynum sirvió como evangelista diocesano, recorriendo el estado y celebrando servicios en muchos pueblos y aldeas donde no se había plantado ninguna iglesia episcopal. Murdoch y Bynum no dudaban en predicar tres o cuatro veces al día en diferentes comunidades.

También fueron notables dos hombres que extendieron los ministerios de la iglesia a los afroamericanos. El reverendo Franklin Bush era un sacerdote nacido en Boston y educado en Harvard que llegó a Carolina del Norte para servir en Lenoir, pero posteriormente decidió dedicar su vida y su ministerio a la comunidad negra del condado de Chatham. Sus esfuerzos contribuyeron a hacer de St. James', Pittsboro, una de las mayores congregaciones afroamericanas de la diócesis. El reverendo John H. M. Pollard fue el primer afroamericano que formó parte del personal diocesano. Como archidiácono para la obra de color de 1898 a 1908, supervisó personalmente congregaciones en los condados de Franklin, Warren, Vance, Granville y Halifax.

Los laicos desempeñaron un papel decisivo en la extensión de la Iglesia a zonas desatendidas. A principios de los años 20th Sam Nash, de Tarboro, dirigió escuelas dominicales y ayudó a desarrollar congregaciones en todo el condado de Edgecombe. A partir de la Gran Depresión, Annie Cameron, maestra de Hillsborough y graduada de la escuela St. Mary, comenzó a hacer viajes semanales por el norte del condado de Orange, recogiendo niños (y a veces a sus padres) y llevándolos a la escuela dominical de St. La junta parroquial compró un vehículo para su alcance que fue apodado "el vagón del evangelio". Esta práctica continuó durante más de 30 años.

Carolina del Norte también ha aportado santos locales al calendario de la Iglesia Episcopal. Manteo y Virginia Dare son recordados por sus bautismos en agosto de 1587 en lo que hoy se llama "la Colonia Perdida". La Dra. Anna Julia Haywood Cooper y la reverenda Dra. Pauli Murray son notables educadoras y escritoras afroamericanas que afrontaron los retos del racismo y el sexismo con gracia, pasión y persistencia, mientras defendían incansablemente los derechos de los demás.

En 2000, Carolina del Norte fue sede de otro acontecimiento histórico en la vida de la Iglesia Episcopal, cuando la diócesis eligió al reverendo Michael Curry como el primer obispo afroamericano en dirigir una diócesis del sur. Y el 1 de noviembre de 2015, el obispo Curry fue investido 27th Obispo Presidente de la Iglesia Episcopal, primer obispo de Carolina del Norte y primer obispo afroamericano en ocupar el cargo.

No cabe duda de que hay mucho por lo que dar gracias al celebrar el 200º aniversario de la Unión Europea.th aniversario de la organización de la Iglesia Episcopal en Carolina del Norte. Reconocemos que los desafíos persisten, que los errores deben corregirse y que queda mucho trabajo por hacer, pero es un trabajo que haremos. Continuaremos el legado de crear discípulos y marcar la diferencia.

 


El Rev. Dr. Brooks Graebner es historiógrafo de la Diócesis de Carolina del Norte y rector de St. Matthew's, Hillsborough.