Iglesias más ecológicas

"Un verde más profundo establece las conexiones espirituales entre lo que ocurre con los ecosistemas naturales y lo que ocurre dentro de la propia iglesia. Un verde más profundo deja claras las conexiones entre el cuidado de la creación, la vida de la iglesia y el plan de salvación de Dios. Un verde más profundo implica la historia del Evangelio. En otras palabras, el verde profundo es Buena Noticia".

-Reverendo Dr. Jerry Cappel

La cita anterior del Rev. Jerry Cappel aparece en un artículo titulado "Deeper Green Churches" en el que Cappel esboza una visión de cómo la vida de la iglesia puede y debe entrar en comunión amorosa con el resto de la buena Creación de Dios. Hemos elegido el objetivo de Iglesias más ecológicas como el primer y fundamental objetivo de la prioridad del cuidado de la creación para la estrategia misionera diocesana. Entonces, ¿qué significa ser más verde y, lo que es más importante para nosotros, qué significa ser una iglesia más verde?

Una conversación que mantuve con Cappel hace ahora más de 10 años sirve de buena respuesta. Parafraseando, me dijo que era hora de sacar la ecología del comité y llevarla a los bancos, de modo que el cuidado de la Tierra y de la vida que sustenta, incluida la nuestra, no se vea como un interés especial, sino como algo esencial para la formación cristiana. Ser más ecologista implica comprender, valorar y proteger los entornos naturales de los que dependen todas las criaturas de Dios para sobrevivir. Convertirse en una iglesia más verde implica hacerlo no desde una perspectiva nueva y ajena que debamos incorporar a nuestra fe, sino basándonos en la sabiduría espiritual sobre la que se asienta nuestra fe.

Afortunadamente, la comprensión teológica de la creación continua de Dios forma parte integrante de la fe y la práctica cristianas. Nuestras Escrituras comienzan con dos vívidos relatos de la creación en el libro del Génesis. El primero describe con detalle sistemático la creación de todos los cielos y la vida en la Tierra, con la afirmación continua de la bondad de la creación. En el segundo relato, Adán y Eva son colocados en el Edén como agricultores responsables de labrar y mantener el jardín de Dios. El propio nombre de Adán deriva de la palabra hebrea "adamah", que significa Tierra, y aprendemos que toda la vida está hecha de la misma tierra de la que Dios creó a la humanidad. Somos literalmente "terrícolas" que compartimos parentesco con todas las formas de vida que brotan de la gracia creadora de Dios.

Al leer estos bellos relatos de la creatividad divina, a menudo pasamos por alto el profundo significado de lo que ocurre al final del primer relato de la creación, cuando el autor sacerdotal nos dice que Dios descansa el séptimo día después de seis días de creación. Al instituir el sábado en la narración de los orígenes de la vida, la creación se convierte en una liturgia con el sábado como acción de gracias por el don divino de la vida. No debemos olvidar, al seguir este tema del sábado a lo largo de nuestras escrituras, que a toda la vida no humana y a la tierra que la sustenta se le concede el descanso sabático para dar gracias por la gracia de Dios que da la vida.

En nuestro recorrido por las Escrituras, vemos continuamente afirmada la bondad de la creación y reflejada en el deleite de Dios por la belleza y el valor de toda la vida terrenal en pasajes como la poesía del Salmo 104, en el discurso de Dios a Job desde el torbellino que comienza en Job 38, y muchos más. Un buen recurso para estos pasajes es La Biblia Verdeuna traducción en la que los editores destacan en verde los pasajes centrados en la creación. Convenientemente, se ofrece en la traducción de la Nueva Versión Estándar Revisada, una traducción que aparece en nuestras lecturas del leccionario. Adquiera un ejemplar para su congregación y explore cómo nuestras Escrituras nos informan de que somos criaturas de Dios llamadas a participar con reverencia en la sagrada comunidad de vida de Dios.

La conexión continúa sin solución de continuidad en el Nuevo Testamento. En el prólogo del Evangelio de Juan, se nos proporcionan los fundamentos de nuestra teología de la encarnación al encarnarse en Jesús el Verbo de Dios a través del cual surge toda vida. Entendemos que el Dios de la Creación vino al mundo para vivir con nosotros (Emmanuel) de una manera única en la vida de Jesús. También afirmamos que esta misma realidad divina sigue estando con nosotros, íntimamente presente y con nosotros en las vidas que llevamos en el 21st siglo.

En nuestras comunidades de culto, seguimos siendo testigos de esta presencia a través de nuestra participación en los sacramentos, que se definen en el Libro de Oración Común como "signos externos y visibles de la gracia interior y espiritual". Celebramos la presencia real de la gracia divina en la Eucaristía a través de las sustancias materiales del pan, el vino y el agua, y esta práctica litúrgica, a su vez, nos señala hacia el exterior para vivir la buena nueva del Evangelio en el mundo y experimentar la gracia vivificante de Dios en todo el mundo natural.

Eucaristía significa acción de gracias y, como en el primer relato de la creación del Génesis, la Eucaristía ofrece una liturgia sacramental de acción de gracias por la vida en toda su belleza e incluso en el dolor y la incertidumbre. Al reunirnos en torno a nuestros altares eucarísticos, damos gracias por la presencia divina con nosotros en esta vida y luego somos enviados a dar testimonio de la presencia de la gracia en el mundo que nos rodea. La historia cristiana de la creación, la encarnación y la resurrección, que se nos presenta en nuestra liturgia eucarística, se fundamenta en el papel creador de Dios como fuente y sustento de la vida y nos orienta para que podamos dar testimonio constante de Dios sacramentalmente a través de la vida que encontramos. A medida que profundizamos en la oración y la comprensión, nuestra creciente conciencia de la gracia en la creación continua de Dios puede conducirnos hacia una mayor valoración de la comunión sagrada de la vida en la Tierra.

En consecuencia, convertirse en una iglesia más verde no consiste principalmente en introducir cuestiones ecológicas en la vida de nuestras comunidades de culto, sino en permitir que nuestra tradición hable de la bondad de la creación de Dios, de nuestro lugar en esa creación y de cómo, como criaturas semejantes en la comunidad de vida de Dios, tenemos la responsabilidad de fomentar la comunión amorosa con todo lo que surge de la gracia dadora de vida de Dios.

Por tanto, la fuente del cuidado de la creación no es científica ni política. Aunque el cuidado de la creación se basa en la ciencia y tiene implicaciones políticas, su inspiración primaria fluye del corazón del mensaje evangélico de amar a Dios y al prójimo como a nosotros mismos. Cuando nos convertimos en iglesias verdes más profundas, la reverencia y la protección de la creación fluyen desde el fundamento mismo de nuestra tradición.

Nos formamos como comunidad de culto a través de la Escritura y la liturgia, pero también nos orientan hacia la presencia sacramental de la gracia de Dios siempre con nosotros en la naturaleza. Esta conciencia nos asienta en nuestra tradición cristiana y, al mismo tiempo, ofrece la posibilidad de que nuestra comprensión y cuidado del mundo natural se conviertan en una acción de gracias sacramental por la vida en la Tierra. Siguiendo este camino, no sólo nos convertimos en un tono verde más profundo en nuestra relación con la comunidad de vida de Dios, sino que también nos convertimos en iglesias verdes más profundas que siguen fielmente el camino de Jesús hacia el objetivo de realizar la comunidad amada. Sólo haremos realidad el sueño de convertirnos en una comunidad amada si somos fieles a nuestra tradición y nos comprometemos a vivir plenamente el mensaje de amor del Evangelio. Reconocer que formamos parte de la comunidad de vida de Dios y que, como tales, estamos llamados a valorar la creación y a comprender y proteger las conexiones sagradas que la sustentan es una parte importante de este compromiso.

Según Cappel, llegar a ser una iglesia verde más profunda requiere que el cuidado de la creación tenga una "presencia palpable en el altar, en las aulas y en la comunión" de nuestras iglesias y un lugar integral en la vida sacramental de la iglesia en "el culto, la liturgia, la teología y el evangelio". Hemos elegido Iglesias más ecológicas como el primer objetivo de la estrategia misionera de la prioridad del cuidado de la creación, porque es la base sobre la que se construyen todos los objetivos del cuidado de la creación. Por lo tanto, me parece apropiado concluir aquí con las palabras con las que Cappel terminaba su artículo, palabras que retratan tan bellamente por qué encarnar la creación como iglesias verdes más profundas es esencial para vivir una vida cristiana plena:

"Dejando que la comunión de la creación entre en nuestro culto, oración y vida comunitaria, y dejando que su parentesco entre en nuestros corazones, nuestros propios corazones se salvarán. Porque al ensanchar nuestros corazones para dejarlos entrar, aprenderemos a amarlos, como es natural en nosotros. Y cuando aprendamos a amarlos, llegaremos a reconocer su santidad y su valor. Y al reconocer su santidad, llegaremos a reconocer la nuestra. Y en ese conocimiento, nosotros también seremos salvados. Porque eso es, después de todo, el Evangelio de la salvación".

Amén.

David McDuffie preside el Comité Diocesano de Pastoral Medioambiental.

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